martes, 26 de abril de 2011

MONES, OUS...I PLUTJA

Dies de camp i dies de plutja, molta plutja.

Díes en companyia de la meua familia biológica i la meua familia espiritual: els qui habiten els silenciosos boscos, els esperits que ballen davall la plutja, la mèrla que sol cantar a prop de casa pels matins...

Conversacions al voltant de la camilla, passetjos per entre la boira, gaudint del sil-lenci.



La mona, dolç tradicional de les nostres terres, molt probablement d´origen árab. Sol menjar-se en familia o amb els amics, sempre al camp. Ous i dolços mejats enmig de camps que bullen amb la vitalitat primaveral. I la tradició d´esclafir l´ou al front a una altra persona, una forma un tant peculiar de dessitjar-li abundancia (encara que no ho semble).


Aquest dolç solía ser regalat pels padrins al seu fillòl. Per aquestes dates els aparadors de les tendes son un regal per a la vista, amb tantes coses de xocolate (ho sent, soc goloseta jajaja).

lunes, 18 de abril de 2011

LLUNA DE OSTARA I L´"AIGUA DE PRIMAVERA"

La primera lluna plena de primavera era per als nostres avantpassats (i per als qui honrem la seua saviesa) un moment important. D´una banda la primavera suposa una explosió de vida després de la mort aparent de la Natura durant l´hivern. Els camps están verds, els conreus creixen, els arbres están plens de flors i les herbes medicinals estan cada volta més llestes per a ser collides. Amb motiu d´açó s´hi celebraven festes per honrar la fertilitat de la Mare Terra i afavorir la fecunditat (en una época on no teníen tantes comoditats ni tecnología médica, la procreació i supervivéncia dels fills era lo primordial).

Simbols freqüents de fertilitat eren els conills i llebres (per motius obvis), els ous i el pá. I a veure si endevineu l´origen de la "llebre de Pasqua" i de la popular Mona...

El Concili de Nicea va decretar a l´any 325 de la Era Cristiana que el diumenge de Pasqua s´hi celebrara el primer diumenge després de la primera lluna plena de primavera per motius religiosament estrategics: així cristianitzaven la festa pagana de la fertilitat superposant-li la Setmana Santa (perque a vore...que algú m´explique qué tenen a veure la tradició dels ous i les llebres amb el Crist. I no, no em val la resposta de "coses dels americans i els anglesos", perque la Mona te menys d´anglesa que una paella.)

D´altra banda la lluna plena es un moment on s´hi pot "creuar el setge" amb més facilitat perque es un pinacle de poder dins de moltes tradicions del Vell Art. Molts rituals de canvi de forma (em referisc a la capacitat de l´esperit de canviar de forma fora del seu envoltori corporal) solen fer-se quan la lluna irradia més poder (encara que hi han tradicions que ho fan durant la Lluna Nova o Negra). Els rituals encaminats a augmentar quelcom s´hi fan desde Lluna Nova a Plena, es a dir, quan creix, sent la nit de lluna plena el punt algid de poder. Moltes criatures son sensibles a aquest poder; els "llunatics" s´anomenen així perque la lluna els afecta de forma més acusada, encara que ha acabat sent rebaixada a una paraula per designar una patología.

Aprofitant doncs aquest esdeveniment he desenvolupat un ritual per crear el que jo anomene "aigua de primavera". La primavera es un moment de plenitut i nous començaments, de pura vitalitat i treméndament fecunda. La lluna plena es un moment de poder espiritual, de llum enmig de la foscor. L´"aigua de primavera" s´utilitza per a imbuir les nostres eines, els nostres conjurs i a nosaltres meteixes amb eixe poder. Per a ajudar-nos en el desenvolupament de dots magics i exorcizar eixa foscor que de vegades ens abruma i que no aprofita per a res perque res util ens pot ensenyar. Per a donar-nos una "empemta" energética per tal d´ajudar-nos a encarar els nous començaments. Per a meditar. Per ajudar-nos a executar el Vol de l´Ánima i canviar a la forma d´un gat, ratolí o qualsevol animal que ens permeta creuar el setge i viatgar pel Regne Invisible. Per a ungir-nos durant els ritus de pas (o la dedicació a l´Art d´Astucia si decidim fer un ritual per "formalitzar-ho", encara que moltes Tradicions no solen fer cap ritual d´iniciació, n´hi ha prou amb eixa súbita il-luminació anomenada el "Llamp de Mitjanit").

L´Aigua de Primavera es de color púrpura, el color de la espiritualitat. Per tal d´obtindre el colorant vaig emprar les flors del lliri blau, giriblau o girablau (iris germánica). Una flor que, a més, es considerada un símbol d´iniciació i nous començaments.




Els pétals, d´un viu color morat, s´hi maceren en alcohol, podent guardar el concentrat en ampolletes. He afegit unes gotes a aigua de mar (un element purificador; "res roïn pot vindre de la mar", diuen alguns Homes i Dones Savis) i aigua d´un pouet, que a més de ser un passadis cap a l´Inframon, está habitat per uns esperits de les aigües amb els quals tinc una relació cordial: jo els lleve la brossa i els porte ofrenes i ells em permeten anar a meditar al seu lloc.

He anat al meu santuari i allí he dut a terme la declaració d´intenció i la part ritual. He acabat amb un Festí Roig i he deixat allí la botelleta per a que s´hi "carregue".


Haureu notat que utilitze molt un crani de conill. Bé, l´us de òssos a la Bruixería Tradicional es molt frequent. S´utilitzen normalment per a cridar l´esperit d´algun animal o avantpassat (als òssos resideix l´Alé Vital, l´esperit d´un esser). En el meu cas, el crani de conill es un simbol de la primavera (de la Deessa Ostara) i a més al Vell Art les llebres i conills son un dels canviaformes per excel-léncia.

Demá arreplegaré la botelleta d´Aigua de Primavera del santuari, ja carregada, llesta per a ser utilitzada.

Per cert, jo esperava que la nit fora rasa i que la lluna incidira sobre la botella per imbuir el seu contingut amb el seu poder, pero no será així: la plutja ha fet acte de preséncia. Al principi pensava "Xe, quin desastre, no s´hi fará com esperava i segurament no isca molt bé". Pero després ho he pensat millor: la plutja, eixa aigua que cau del cél, es fecundadora i purificadora. Les plutjes de primavera son poderoses perque a elles resideix el poder latent de la Natura que está despertant lentament.
Eixe "canvi de xip", eixe amoldament als cicles naturals, eixe fluir amb les coses i saber traure profit de qualsevol canvi es una de les coses que he aprés amb el temps. Perque el "ser bruixa" i el "actuar com una bruixa" no es una cosa que s´aprenga en cap llibre de mágia o suposta bruixería. Es una cosa que s´aprén per instint, per la intercessió d´eixa part nostra que encara s´hi resisteix a deslligar-se de la Vella Mare, malgrat l´era de la tecnología.

Com deia Bruce Lee: BE WATER, MY FRIEND!!


miércoles, 30 de marzo de 2011

EINES DE L´OFICI (I): La Vara o Forcall

Una de les eines utilitzades a L´Art d´Astúcia es la Vara o Forcall (les tradicions anglosaxones ho anomenen "stang" o "staff"). Es tracta d´una vara de fusta rematada per dues o tres branques, per unes banyes d´animal (normalment de cabrot o cérvol) o tot el crani o amb una forca de ferro.

    (exemples de varies Vares o Stangs emprats en els rituals de Bruixería Tradicional)

El seu simbolisme varía molt.

Es l´Arbre del Mon, l´Axis Mundi que comunica els tres Mons: L´Inframon (arrels), el Mon Terrestre (sòca) i el Regne Celestial (branques). Aquesta simbología s´observa sobretot quan acaba en 3 branques.
El tema de L´Arbre Cósmic es molt frequent en les tradicions de fort arrelament xamánic. Recordem per exemple l´arbre de Yggdrasil dels mites nórdics o l´Arbre de la Vida nepalí.

(esquema de la cosmología nórdica)


En la Bruixería Tradicional, els arbres son portals cap als poders invisibles, cap a l´Inframón on regnen els Mestres de l´Art. Es per aixó que els arbres, sobretot els centenaris, son llocs de poder, llocs on Creuar el Cércol.

Pero també, sobretot quan te 2 branques, cranis o banyes, es una representació del Deu Banyut o la Mestra Luciferína. Es plantat al cercle per a poder Invocar-los. Hi ha qui posa enmig de les banyes un llumenet que simbolitza la Llum del Coneixement.

Pel que fá als seus usos, podem dir que es un "altar portátil". Realment amb aquesta eina podem traçar el cércle (entenent-lo com una porta en el Cércol) i al plantar-lo al centre de la zona ritual i invocar a la Mestra (o el Mestre) a través seu  el que fem es un assentament. El Cercle es més una forma de portal que un lloc de "condensació d´energíes" o una  protecció (encara que pot servir per a tal cosa, sobretot si practiquem dins de cases a la ciutat, envoltats de brossa energética).

Ja en parla´re de com fer el cercle i obrir una porta en el Cércol.

La Vara es també una de les "montures" emprades per al Vol de l´Ánima (junt amb la coneguda granéra). Aquest Vol es un estat de transit profund mijançant el qual el nostre esperit s´allibera dels lligams i limits de la carn i vola cap als Mons Invisibles, cap a les profunditats de l´Inframón, moltes voltes a través de les arrels dels arbres.



Molts bruixots tradicionals no empren més eines materials que aquesta a l´hora de fer els seus rituals. Pot ser senzill o molt elaborat i decorat amb plomes, amb runes o símbols pirograbats, ossos humans o d´animals...aci la imaginació de la bruixa vola (mai millor dit). El tradicional forcall emprat pels maseros per a trigar el grá pot ser utilitzat també com a Vara.


En la meua tradició la Vara Banyuda representa la Mestra Ataecina. Encara no l´he emprat per al Vol (tot arribará), pero es prácticament l´unica eina que utilitze a l´hora de fer els meus rituals. Está feta amb la branca d´un arbre (un abet més exactament) amb el qual tinc una profunda conexió espiritual. La vaig carregar mijançant un ritual a la Cova Bolumini, on el vaig deixar tota la nit. Per a vincular-lo amb mi vaig utilitzar sang menstrual al procés.
La porte amb mí sempre que vaig a la Natura (el lloc on ofície més a sovint). Té pirograbat el símbol de la Senyora i de la meua tradició.

(el forcall i el ví consagrat del Festí Roig)



sábado, 26 de marzo de 2011

OSTARA o L´EQUINOCI VERNAL

Amb uns dies de retard, he pogut celebrar l´arribada de la primavera al camp. L´oratge no ha acompanyat molt que digam i l´aigua i el fred han sigut el pa de cada día durant tota una setmana.

Encara que l´hivern ha acabat (almenys oficialment) els dies de pluja i fred passats semblen més invernals que primaverals.

Durant els equinocis les hores de llum i foscor duren el mateix a tota la Terra (excepte als pols). Aquest es el fet astronomic que s´hi pren de base (junt als solsticis) per a establir el començament de les estacions.

Una de les coses que he aprés es a fluir amb el temps, a sentir els moments en els quals la Roda gira sense necessitat de mirar un calendari fet pels humans. Encara que la primavera ha entrat oficialment en la nit del 20 de març, no ha sigut sino hui quan he començat a gaudir de bon oratge, del lent despertar de la Natura. Les darreres plutjes han sigun com una rentada de la Natura, com una expiació de les penuries i el fred de l´hivern abans del bon oratge.

Els mites son bons punts de partida per als qui volen indagar en les tradicions dels nostres avantpassats, si sabem mirar-los bé. Segons els avantpassats celtíbers, era Ataecina qui portava l´hivern, quan moría i descendía a l´Inframón, renaixent després i portant la primavera, d´una manera pareguda al mite de Perséfone.

Aprofitant que es un Temps després d´un Temps i els dies de plutja, he fet una neteja general intensiva en casa, la Neteja Estacional, per tal de fer fora les energies acumulades durant l´hivern. Aixo no vol dir que la resta de l´any no faça neteja, pero aquesta es una neteja de TOT alhora.

Fregar ben fort, descarregant tensions incómodes propies mentre la bruticia va desapareixent (sobretot la dels llocs mes dificils e inaccesibles), damunt les prestatgeríes i vitrines penjades a la paret (amb tot el seu contingut), els nombrosos llibres de la llibrería de la saleta d´estar, la campana de la cuina...

Després motxar afegint a l´aigua del poal un grapat de sal i una infusió de ruda i romer, per a netejar alguna cosa mes que lo fisic. I per acabar prendre un poc d´inciens (la resina preferentment, encara que poden valdre els palets) o cremar ruda amb oli essencial de romer (per als qui no suporten la mala olor de la ruda).

Hui he anat a dos llocs. El primer es al Castellet de Mariola, una atalaia árab situada en una elevació sobre la Font de Mariola. Les ruines a la Natura son llocs de poder, on s´hi pot accedir mes facilment al Regne Invisible, que d´aixó sabien molt els nostres "iaios", de fet no eren construits a l´atzar, sino en llocs estratégics o a llocs on les forces tel-lúriques son més fortes i perceptibles. Son llocs on podem contactar amb la sabiduría dels nostres avantpassats o fins i tot, convocar-los.


Després de dinar he anat a la Cova Bolumini, la Casa dels Ancéstres. Les darreres plutges han fet que l´aigua cale dins la cova lentament i per aixó l´hipnótic só de les gotes es omnipresent dins la cambra sagrada. Eixa aigua subterránea, que es un passatge cap al regne de la Mestra, imbuida amb els poders de la Terra. Bona per a carregar eines (com la meua vara banyuda o stang i els diversos cristalls que empre als rituals) o a nosaltres mateixos. Després de convocar als meus avantpassats i dipositar-los una ofrena floral sobre l´aigua acumulada en tollets, he dut a terme un Festí Roig i una meditació, aprofitant el só de l´aigua. Desgraciadament no disposava de cámera per a fer algunes fotos i vídeos i es una llástima perque la cova está realment preciosa i el só es una delicia.


L´equinoci de primavera també s´hi coneix com Ostara, per Eoster, l´antiga Deesa germánica de la primavera. Curiosament als païssos anglosaxons la paraula per a Pasqua es Eoster, derivat del nom d´aquesta celebració i Deessa. També s´anomena Equinoci Vernal, Alban Eilir per a les tradicións druidiques...

Entre els simbols més destacables d´aquestes dates están els conills, els ous i les flors. No es d´extranyar, puig que es una celebració que exalta la fertilitat que donará els seus fruits mes endavant, amesura que avance l´estació.

Els conills i les llebres son animals molt prolifics (de ahí la seua relació amb els ritus de fertilitat). També simbolitzen l´amor romantic, així com els cicles de vida i renaixement en la cultura antiga greco-romana.

Holda (Frau Holle en germánic), la Deesa que comanda la Cacera Salvatge, porta una comitiva de llebres.


La Deessa siberiana Kaltes, relacionada amb els canvis de forma, prenía amb frequéncia la forma d´una llebre. A la cultura cristiana un conill blanc es simbol d´inocencia i puresa.


Son molts els mites que associen les llebres amb la lluna.

Eoster es també Senyora de la Lluna. A la Xina s´hi creía que les llebres i conills femelles s´hi quedaven prenyades per l´efecte de la lluna i la figura del conil está present a moltes celebracions llunars xineses.



En la Bruixeria Tradicional a la lluna plena de primavera, a banda de Lluna de Prurificacions, també se la anomena Lluna de la Llebre i es un temps de nous començaments (en tots els aspectes).

D´altra banda, la llebre ha sigut tradicionalment una de les disfresses favorites de les bruixes (junt amb els gats negres i els llops). Parlaré del canvi de forma en un altre moment.

Els ous com a simbol de fertilitat crec que no cal explicar-ho, es prou obvi. El mateix pel que fa a les flors com a simbols de la primavera.



domingo, 20 de marzo de 2011

LLUNA DE SANG

Les dones portem arrossegant molts segles de prejuicis sobre la nostra menstruació. Que som impures, que la sang que expulsem per la nostra matriu es bruta. Quan les xiques tenen la seua primera regla es prou frequent donar-los un sermó sobre sexualitat i reproducció, que mes que informar, el que pretén es espantar-les per tal de que eviten un embaráç no dessitjat.

La cultura popular está plena d´aquestos prejuicis: una dona "amb la regla" no pot tocar una planta perque la secaría, les dones menstruants podíen arribar a tallar la llet d´una altra dona que donara el pit, no hi ha que banyar-se quan s´está menstruant...a més dels nombrosos eufemismes amb la qual s´anomena: la cosina d´América, la dona de roig, la coca amb tomaca...com si fora una cosa indigna i de la qual avergonyir-se.

Els cicles llunars i el cicle menstrual duren (hi han excepcions per al segon cas) 28 dies, de ahí que una forma d´anomenar la menstruació siga "lluna de sang". Encara que no sempre van al mateix compás.
El centre de poder de la dona, per excel-léncia, es l´uter. Es el lloc on es forma una nova vida. Per aixó la sang menstrual es tán poderosa.



En l´Art d´Astúcia s´utilitza la sang (sobretot la menstrual) con una forma de donar poder als nostres rituals, el nostre poder. Amb aquesta sang vital s´hi preparen filtres amatoris, s´hi pinten sigils o simbols en les éines de Treball per a carregar-les i vincular-les amb nosaltres o també s´hi pinten sobre les botelletes que son la llar dels nostres Esperits Familiars. O es emprada per invocar els Ancestres. O quan volem donar poder a un ritual de maldició. O per oferir-li-la a la Mestra dins d´una copa o bol, abocant-la després a la Terra o a l´aigua de rec per a fertilitzar els camps...


Hem de desterrar eixos mites que desvirtuen la nostra menstruació (i per tant el nostre cos) i que tant de mal ens fan. Hem de celebrar la nostra condició de dona i el fet de que el nostre cos pot donar lloc a una vida nova.
No es un fulletó propagandistic feminista (els extremismes feministes i masclistes mai son bons), es senzillament acceptar un fet biológic natural que ha sigut desnaturalitzat i alienat durant segles i que forma part de nosaltres, es un fet que vivim mes a mes.

La menárquia (primera regla) marcava el ritus de pas de les xiquetes a dones: la resta de dones del seu clan la instruïen amb la seua sabiduría i la preparaven (sense ficar-li pors estúpides al cap) per al seu paper de dona (que incloía també el paper de mare) i ho celebraven amb goig. La sang de la primera Lluna era sumament inportant i poderosa per a les nostres avantpassades. I també hauria de ser-ho per a nosaltres, dones del segle XXI, sigam bruixes o no.

viernes, 18 de marzo de 2011

LLUNA DE PURIFICACIÓ I RITUS DE FOC

La primavera está a prop. Aquest mes, Cutios, es l´ultim de l´hivern.
La lluna plena de Cutios (la que normalment cau en març) es coneguda com Herthmonath, la Lluna de les Purificacions. Purificacions per tal de desfer-se´n de tot alló roïn acumular durant l´hivern. Un ritual de pas que marcava el final de l´epoca més dificil i dura de l´any.

L´origen de les Falles va tenir lloc molts segles arrere, quan la gent cremava atifells vells que havíen tingut tot l´hivern, que estaven molt trencades o que ja no aprofitaven. Cadires, restes de la sega, trossos de fusta, roba molt esguerrada...tot anava a parara al foc. El foc, element purificador de marcada preséncia a la nostra terra, marcava el pas de l´hivern a la primavera, perpetuant així un ritual plé de simbología.

Els ninots substitueixen els atifells vells, pero el seu simbolisme satíric cumplixen el mateix paper, critiquen aspectes socials i coses que desagraden i després son entregades al foc.

 El simbolisme de les flors com a element primaveral es destacable. La Mare de Deu, sustituint la figura de la Deesa Mare, es objecte d´ofrenes florals.


Per als pagans tradicionals es també un moment de purificació, es el moment d´armar la nostra propia "falla", plenar-la de coses que volem deixar arrere en companyia de l´hivern i encarar la nova estació amb nous projectes. Es moment de celebrar que la Mare Terra torna a reverdir.

Un ninot de palla, fusta i fil, fet durant un ritual de meditació i transit profund, mentre pensem en tot alló que volem llevar-nos de damunt (persones fastigoses incloses), vestit amb peces de roba adequades, ungles, cabells...qualsevol cosa val.
Una carta on aboquem tota la nostra rabia, totes aquelles paraules carregades de verí que enes roseguen i que no podem dir pel motiu que siga...
La caixeta de cartó de les medicines d´una malaltia llarga que ens haja fet la punyeta tot l´hivern, els ornaments de paper de Nadal...

Danses sota la lluna al voltant del foc, com en els vells temps, mentre el foc tot ho crema, tot ho purifica. Personalment, m´agrada afegir-hi un pessic de grans d´inciens (la resina, no lo que es ven en barretes con "inciens de..."), ruda, flors d´algilaga i romer, ja que son plantes purificadores...i de pas que faça bona oloreta.

domingo, 6 de marzo de 2011

LA MAGIA DELS PERFUMS


 M´agraden els perfums. Tant en l´ambit de l´Art com en la vida "mundana", m´encanten les coses que fan bona oloreta. Es per aixó que una de les coses que m´agrada fer es elaborar perfums amb productes naturals: corfa de llima, flors, espécies, plantes aromátiques...

Aquest divendres vaig aprofitar que tenía la vesprada lliure i vaig provar a fer "Perfum de Venus". Es un perfum que solen utilitzar els cabalistes per a convocar als genis que están sota la influéncia de Venus, encara que també pot utilitzar-se per atrau-re energies amoroses, tant dels demés com cap a una mateixa. I un dels ambits en els quals estic treballant es amb el tema de l´auto-estima, tractant de compendre els seus mecanismes. Es un tema que pot servir-me per a mi com per als meus futurs pacients.
A banda dels seus usos magics, el "Perfum de Venus"  m´agrada molt pel seu olor. Els ingredients que vaig utiliztar son aquestos, extrets d´un grimori medieval:

-FLORS DE AMETLER
-UNS GRANS D´INCIENS
-ALCAMFOR
-UN PESSIC DE VERBENA
-ALCOHOL (s´hi pot utilitzar vodka)
-AIGUA DE MANANTIAL


La recepta original inclou "ambar gris", pero donat la seua prácticament impossibilitat d´obtindre´n (es molt car i escás), vaig prescindre d´ell.
S´hi deixen macerar les herbes i els grans a l´alcohol i després afegim un poc de l´agua, dins de la qual préviament haurem posat un quars rosa. El perfum es carrega amb aquest encantéri:


Per la virtut d´aquest perfum
amor jo trobaré
amor cap a mí mateixa
i amor cap els demés
justament i sana
m´estimarán i estimaré
del que s´hi rep, s´hi dona
del que s´hi dona, s´hi rep
així será, perque així es.

Una aclaració per als que busqueu "el conjur del més" o espereu que les coses us vinguen sense suar la camisa. Aquest perfum no té el "efecte axe" i que si no teniu una bona auto-estima, si no sou capaços de sentir vertadera estima pel que sou, no espereu que vinga una altra persona a fer-vos feliç amb el seu amor. No es cosa de bufar i fer botelles, els Practicants de l´Art bé que ho sabem...

S´hi deixa macerar desde el dia següent a la Lluna Negra fins a la Lluna Plena.

Alguns altres perfums son:

AIGUA D´ESTIU
-Unes fulles d´Herba Lluïsa
-Unes corfetes de llimó
-Unes ronxes de genjibre fresc
-Unes flors de Lligabosc ("madreselva")
-Unes flors de gesmí
-Alcohol o vodka

PERFUM DE PROTECCIÓ
-Unes fulles de ruda
-4 claus d´espécia
-Alcohol o vodka
(aquest s´hi prepara la nit de Litha/Sant Joan)

FLORAL
-Flors de lila
-Flors de gesmí
-Flors de lligabosc
-Alcohol o vodka

MÍSTIC
-Aigua de manantial o de pluja
-Alcoho o vodka
-Romer
-Canyella
-Petals de rosa o aigua de roses
-Escorfa de llimó
-Flors de ametler
-2 grans de pebre blanc
-Flor de algilaga
-Un poc de nou moscada


Deixeu volar la vostra imaginació; confieu en el vostre olfate i ell us ajudará a fer la "mescla ideal" a cada propósit. Próximament parlaré sobre la fabricació d´inciensos cassolans.